Apeiron, significado, definición, que es; filosofía; origen, creación del mundo

Apeiron: el significado de lo ilimitado en la filosofía de Anaximandro

Puntos Clave sobre el Apeiron

• Apeiron (ἄπειρον) es un término griego que significa «ilimitado», «sin límites», «infinito» o «indefinido».
• Anaximandro de Mileto (c. 610-546 a.C.) lo introdujo como el arjé o principio de todas las cosas, siendo el primero en usar este concepto abstracto.
• El apeiron es eterno, inmortal e indestructible: de él se generan los mundos y a él retornan según la necesidad.
• La cosmogonía de Anaximandro explica la separación de los opuestos (frío-calor, húmedo-seco) a partir del apeiron, dando origen al cosmos.
• Su influencia llega hasta la física moderna: Werner Heisenberg y Max Born recuperaron la idea de una «sustancia primordial» ilimitada.

Etimología y significado de apeiron

Apeiron es un término del griego antiguo que se traduce como «(que es) ilimitado», «sin límites», «infinito» o «indefinido». Proviene de la partícula privativa ἀ- (a-, «sin») y del sustantivo πεῖραρ (peirar, «fin, límite»), en su forma jónica. La forma ática equivalente es πέρας (peras), que significa «fin, límite, frontera». El término es similar al persa pirāmūn, que designa «límite, circunferencia, lo que rodea».

En su sentido etimológico más profundo, el a-peiron es aquello que no puede limitarse y, por lo tanto, no tiene forma ni es definible. Es lo indefinido, lo indeterminado, lo que no tiene fin. Esta característica de indeterminación es precisamente lo que lo convierte en el principio generador de toda determinación posterior: solo lo ilimitado puede dar origen a lo limitado sin agotarse en el proceso.

La palabra no existía en la lengua griega antes de Anaximandro. El filósofo se vio obligado a crear un término nuevo para expresar una idea que tampoco existía previamente en el pensamiento griego: la de un principio material infinito e indeterminado que es anterior a todos los elementos definidos. Este acto de creación conceptual marca un hito en la historia del pensamiento occidental.

Anaximandro y el apeiron como arjé

Anaximandro de Mileto, filósofo griego presocrático del siglo VI a.C., fue discípulo de Tales de Mileto y el primero en usar el término arjé (ἀρχή) para designar el principio o la realidad última de todas las cosas. De su obra, casi perdida, conservamos apenas unos pocos fragmentos citados por autores posteriores.

Anaximandro creía que el arjé es eterno e infinito, o ilimitado (apeiron), y que no está sujeto a la vejez ni a la decadencia. De él se producen materiales frescos de los que todo lo que podemos percibir deriva. El apeiron genera los opuestos —frío y calor, húmedo y seco, etc.— que actúan sobre la creación del mundo. Todo se genera desde el apeiron y luego se destruye volviendo a él, según la necesidad. Creía también que los mundos infinitos se generan a partir del apeiron y allí se destruyen nuevamente.

Sus ideas fueron influenciadas por la tradición mítica griega y por su maestro Tales. En busca de un principio universal, Anaximandro retuvo el supuesto religioso tradicional de que existía un orden cósmico y trató de explicarlo racionalmente, utilizando el antiguo lenguaje mítico que atribuía el control divino a diversas esferas de la realidad. Este lenguaje era más adecuado para una sociedad que podía ver dioses en todas partes; por lo tanto, los primeros destellos de las leyes de la naturaleza se derivaron de las leyes divinas.

La elección del apeiron como arjé representa un salto cualitativo en el pensamiento griego. A diferencia de Tales, que había identificado el principio con el agua —un elemento concreto y observable—, Anaximandro propuso una entidad abstracta, indefinida, que no es ninguno de los elementos conocidos. Esta abstracción inaugura un nivel superior de reflexión filosófica y marca la transición del pensamiento mítico al pensamiento racional.

Raíces del concepto: del caos mítico al apeiron racional

En la mítica cosmogonía griega de Hesíodo (siglos VIII-VII a.C.), el primer dios primordial es el caos, que es un vacío o una brecha. El caos se describe como una brecha entre el Tártaro y la superficie de la tierra, o entre la superficie de la tierra y el cielo. Se le puede llamar también abismo, lo sin fondo.

Alternativamente, Tales creía que el origen o primer principio era el agua. Ferécides de Siros (siglo VI a.C.) probablemente llamó al agua también «Caos», aunque no la situaba desde el principio. En las historias de creación del Oriente Próximo, el mundo primordial se describe sin forma y vacío. Lo único que existía antes de la creación era el abismo del agua. La cosmología babilónica Enuma Elish describe la etapa más temprana del universo como una de caos acuoso, y algo similar se describe en el Génesis bíblico. En la cosmogonía hindú, el estado inicial del universo era una oscuridad absoluta.

Hesíodo hizo una abstracción fundamental: su caos original es un vacío, algo completamente indefinido. En su opinión, el origen debe ser indefinido e indeterminado. Esta indefinición es espacial en usos tempranos, como en Homero, donde el mar es «indefinido». Un fragmento de Jenófanes (siglo VI a.C.) muestra la transición del caos al apeiron: «El límite superior de la tierra limita con el aire. El límite inferior alcanza el límite ilimitado».

Anaximandro notó los cambios mutuos entre los cuatro elementos (tierra, aire, agua, fuego) y, por lo tanto, eligió otra cosa —de tipo indefinido— que pudiera generar los otros sin experimentar ninguna decadencia. Su razonamiento era que ningún elemento particular puede ser el origen de los demás, porque cada uno tiene cualidades definidas que lo limitan y lo hacen inadecuado para ser el principio universal.

También hay un fragmento atribuido a su maestro Tales: «¿Qué es divino? Lo que no tiene origen ni fin». Esto probablemente llevó a su estudiante a su decisión final por el apeiron, porque la divinidad aplicada a él implica que siempre existió. La noción del infinito temporal era familiar para la mente griega desde la antigüedad remota, en la concepción religiosa de la inmortalidad. Este arjé es llamado «eterno y sin edad» (Hipólito I, 6, I; DK B2).

La creación del mundo a partir del apeiron

El apeiron ha sido generalmente entendido como una especie de caos primigenio. Actúa como el sustrato que soporta opuestos como el calor y el frío, lo húmedo y lo seco, y dirige el movimiento de las cosas, por medio del cual crecen todas las formas y diferencias que se encuentran en el mundo. Del cuerpo vago e ilimitado surgió una masa central: esta tierra nuestra, de forma cilíndrica. Una esfera de fuego rodeaba el aire alrededor de la tierra y originalmente se aferraba a ella como la corteza alrededor de un árbol. Cuando se rompió, creó el sol, la luna y las estrellas.

Los primeros animales fueron generados en el agua. Cuando llegaron a la tierra, fueron transmutados por el efecto del sol. El ser humano surgió de algún otro animal, que originalmente era similar a un pez. Esta idea de Anaximandro ha sido considerada por algunos estudiosos como un antecedente remoto de las teorías evolucionistas. Los orbes ardientes, que se han desprendido de la tierra y el agua frías, son los dioses temporales del mundo que se agrupan alrededor de la tierra, que para el pensador antiguo es la figura central.

La cosmología de Anaximandro es, en esencia, un sistema autoregulado. A diferencia de las cosmogonías míticas, en las que los dioses crean y gobiernan el mundo caprichosamente, el cosmos de Anaximandro funciona según un orden necesario e impersonal. Los opuestos se equilibran mutuamente y el tiempo es el árbitro de ese equilibrio. Esta concepción racional del universo constituye uno de los legados más importantes del pensamiento presocrático.

El fragmento de Simplicio y la justicia cósmica

En el comentario de Simplicio sobre la Física de Aristóteles, se atribuye directamente a Anaximandro el siguiente fragmento:

«De donde las cosas tienen su origen, allí ocurre su destrucción como está ordenado [kata chreon, “de acuerdo con la deuda”]. Porque se hacen justicia y se compensan mutuamente por su injusticia según el orden del tiempo».

Este fragmento sigue siendo un misterio porque puede traducirse de diferentes maneras. Simplicio comenta que Anaximandro notó los cambios mutuos entre los cuatro elementos, por lo que no eligió uno de ellos como origen, sino algo que genera los opuestos sin experimentar ninguna decadencia. Menciona también que Anaximandro dijo todo esto en términos poéticos, lo que significa que usó el antiguo lenguaje mítico.

La diosa de la justicia (dike) parece mantener el orden. La palabra dike probablemente se derivó originalmente de los límites de la tierra de un hombre y transmite metafóricamente la idea de que alguien debe permanecer en su propia esfera, respetando la de su prójimo. La palabra adikia (injusticia) significa que alguien ha operado fuera de su propia esfera, algo que podría perturbar la «ley y el orden» (eunomia). En la Odisea de Homero, la eunomia se contrasta con la arrogancia (hybris). La arrogancia se consideraba muy peligrosa porque podía romper el equilibrio y conducir a la inestabilidad política y, finalmente, a la destrucción de una ciudad-estado.

El fragmento establece, por tanto, una ley cósmica de compensación: todo lo que se genera a partir del apeiron debe retornar a él, y cualquier exceso —cualquier «injusticia»— es corregido por el tiempo. Esta idea de un orden cósmico justo, que se mantiene a través del equilibrio de los opuestos, será una constante en el pensamiento griego posterior.

Influencia en el pensamiento griego y occidental

Podemos suponer que la contradicción en las diferentes interpretaciones se debe a que Anaximandro combinó dos formas diferentes de pensamiento. La primera, que trata con el apeiron, es metafísica (y puede conducir al monismo), mientras que la segunda, que trata con los cambios mutuos y el equilibrio de los opuestos como elementos centrales para la realidad, es física. La misma paradoja existía en el modo de pensamiento griego. Los griegos creían que cada individuo tenía potencialidades ilimitadas tanto en el cerebro como en el corazón, una perspectiva que hacía que un hombre viviera en la cima de sus poderes. Pero había un límite para sus ambiciones más violentas: esa arrogancia-injusticia (hybris o adikia) podía perturbar la armonía y el equilibrio. En ese caso, la justicia (dike) lo destruiría para restablecer el orden.

Estas ideas son obvias en los filósofos griegos posteriores. Filolao (siglo V a.C.) menciona que la naturaleza se constituyó y está organizada con lo ilimitado (ἄπειρα, apeira, plural de apeiron) y lo limitado. Todo lo que existe en el mundo contiene lo ilimitado y lo limitado. Algo similar es mencionado por Platón: nada puede existir si no contiene continuamente y simultáneamente lo limitado y lo ilimitado, lo definido y lo indefinido.

Algunas doctrinas existentes en el pensamiento occidental todavía transmiten algunas de las ideas originales: «Dios ordenó que todos los hombres mueran», «La muerte es una deuda común». La palabra griega adikia (injusticia) transmite la idea de que alguien ha operado fuera de su propia esfera, sin respetar la de su vecino. Por lo tanto, comete arrogancia. La palabra inglesa arrogance («reclamar como propio sin justificación»; latín arrogare) está muy cerca del significado original del aforismo: «Nada en exceso».

Las ideas de otros filósofos presocráticos sobre el apeiron difieren. Para los pitagóricos, en particular Filolao, el universo había comenzado como un apeiron, pero en algún momento inhaló el vacío desde el exterior, llenando el cosmos con burbujas vacías que dividen el mundo en muchas partes diferentes. Para Anaxágoras, el apeiron inicial había empezado a girar rápidamente bajo el control de una Nous (mente), y la gran velocidad de la rotación causó que el universo se rompiera en muchos fragmentos. Sin embargo, dado que todas las cosas individuales se habían originado en el mismo apeiron, todas las cosas deben contener partes de todas las demás; por ejemplo, un árbol también debe contener diminutos pedazos de tiburones, lunas y granos de arena. Esto explica cómo un objeto puede transformarse en otro, ya que cada cosa ya contiene todas las otras cosas en germen.

Interpretaciones modernas del apeiron

Friedrich Nietzsche afirmó que Anaximandro era un pesimista y que veía en todo llegar a ser una emancipación ilegítima del ser eterno, un error por el cual la destrucción es la única penitencia. De acuerdo con esto, el mundo de los objetos individuales definidos debe perderse en lo indefinido, ya que todo lo definido tiene que volver eventualmente a lo indefinido. Sus ideas tuvieron una gran influencia en muchos estudiosos, incluyendo a Martin Heidegger.

Werner Heisenberg, conocido por la creación de la mecánica cuántica, llegó a la idea de que las partículas elementales deben verse como diferentes manifestaciones, diferentes estados cuánticos, de una y la misma «sustancia primordial». Debido a su similitud con la sustancia primordial hipotetizada por Anaximandro, su colega Max Born llamó a esta sustancia apeiron. Esta conexión entre la filosofía presocrática y la física cuántica demuestra la vigencia del concepto de Anaximandro en la ciencia contemporánea.

Los estudiosos en otros campos, por ejemplo Bertrand Russell y Maurice Bowra, no negaron que Anaximandro fue el primero que usó el término apeiron, pero afirmaron que el fragmento misterioso trata con el equilibrio de fuerzas opuestas como elementos centrales para la realidad, y está más cerca de la cita transmitida por Simplicio.

También hay otras interpretaciones que tratan de emparejar los dos aspectos anteriores. El apeiron es un vacío, abstracto, algo que no se puede describir de acuerdo con la creencia pesimista griega de la muerte. La muerte, de hecho, significaba «nada». Los muertos viven como sombras y no hay retorno al mundo real. Todo lo generado a partir del apeiron debe regresar allí de acuerdo con el principio de desintegración de la génesis. Hay una atracción polar entre los opuestos génesis-decadencia, arrogancia-justicia. La existencia misma lleva una culpa.

La idea de que el hecho de la existencia por sí misma conlleva una culpa incurable es griega (Teognis 327), y cualquiera que afirme que la supera comete arrogancia y, por lo tanto, se vuelve culpable. La primera mitad del siglo VI es un período de gran inestabilidad social en Mileto, la ciudad-estado donde vive Anaximandro. Cualquier intento de exceso lleva a exageraciones, y cada exageración debe ser corregida. Todo esto debe ser pagado de acuerdo con la deuda. Las cosas se hacen justicia entre sí con el proceso del tiempo.

Preguntas frecuentes sobre el apeiron

¿Qué significa la palabra apeiron?

Apeiron (ἄπειρον) es un término griego que significa «ilimitado», «sin límites», «infinito» o «indefinido». Proviene de la partícula privativa a- («sin») y peirar («fin, límite»). Anaximandro lo utilizó para designar el principio de todas las cosas, una realidad eterna, inmortal e indestructible de la cual se generan todos los mundos y a la cual retornan.

¿Por qué Anaximandro eligió el apeiron como arjé?

Anaximandro consideró que ningún elemento particular —como el agua de Tales— podía ser el origen de los demás, porque cada uno tiene cualidades definidas que lo limitan. Eligió el apeiron porque, al ser indefinido e ilimitado, podía generar todos los opuestos (frío-calor, húmedo-seco) sin agotarse ni experimentar decadencia. Además, el apeiron es eterno e inmortal, lo que lo hace adecuado para ser el principio divino del cosmos.

¿Qué relación tiene el apeiron con la física moderna?

Werner Heisenberg, uno de los creadores de la mecánica cuántica, propuso que las partículas elementales son diferentes manifestaciones de una misma «sustancia primordial». Su colega Max Born llamó a esta sustancia apeiron, en clara referencia al concepto de Anaximandro. Esta conexión demuestra la vigencia del pensamiento presocrático en la ciencia contemporánea y la profundidad de la intuición de Anaximandro sobre la unidad última de la materia.

Referencias bibliográficas

• Kahn, C. H. (1960). Anaximander and the Origins of Greek Cosmology. Columbia University Press. ISBN 978-0-87220-132-1.
• Seligman, P. (1962). The Apeiron of Anaximander: A Study in the Origin and Function of Metaphysical Ideas. Athlone Press. ISBN 978-0-8371-6518-9.

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