Meditaciones metafísicas Descartes

Meditaciones metafísicas Descartes, resumen, análisis, ensayo, sinopsis, conclusiones.Meditaciones sobre la primera filosofía en las que se demuestra la existencia de Dios y la inmortalidad del alma ( latín : Meditationes de Prima Philosophia, in qua Dei existentia et animæ immortalitas demonstratur ) es un tratado filosófico de René Descartes publicado por primera vez en latín en 1641.

La traducción al francés (por el duque de Luynes con la supervisión de Descartes) se publicó en 1647 como Méditations Métaphysiques . El título puede contener una lectura incorrecta por parte de la impresora, confundiendo animae inmortalitas con animae inmaterialitas , como sospecha A. Baillet.

Desde el punto de vista de la historia de la filosofía , constituyen una de las expresiones más influyentes del racionalismo clásico. El título original traducido de Meditaciones sobre primera filosofía al francés indica que este libro fue escrito en parte como una crítica de la filosofía original que luego se enseñó en las universidades , pero también para proponer una nueva. Cabe señalar que, como con la mayoría de las obras clásicas a lo largo del tiempo, las Meditaciones han recibido interpretaciones muy diferentes.

Antecedentes

Uno solo puede entender las Meditaciones sobre la primera filosofía al restaurarlas en su contexto. Descartes considera que la metafísica descrita por la escolástica de la primera filosofía de Aristóteles (que sostenía que la Tierra está en el centro del universo) ya no es capaz de fundar nuevas ciencias. Ya en el otoño de 1627, é1 había intervenido en una especie de coloquio filosófico con el nuncio papal, Guidi di Regno, para apoyar la filosofía subyacente a su trabajo en física. El cardenal Bérulle , presente en la reunión, le hizo un "deber de conciencia" para publicar sus ideas filosóficas. Durante los primeros nueve meses de su estancia en Holanda, 1629-1630, Descartes trazó un tratado de la divinidad .
En junio de 1633 , Galileo fue condenado por la Inquisición por su trabajo Dialogo sopra i due Massimi Sistemi del Mondo ( Diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo ), en el que hizo el diálogo un aristotélica , un partidario de la geocéntrica , y un hombre sin una partidario a priori del heliocentrismo . Alrededor de noviembre de 1633 , René Descartes fue informado de la condena de Galileo, y en 1634 recibió de su amigo Beeckman una copia del Diálogo sopra i due massimi sistemi del mondo . En una comunicación sincera a las autoridades eclesiásticas, Descartes renuncia publicó su Tratado del mundo y de la luz en el que defiende la teoría del heliocentrismo ; pero, como medida de precaución contra la censura, que "enmascarado hacia adelante" ( larvatus prodeo ), ocultando parcialmente sus Ideas sobre el hombre y el mundo en el pensamiento metafísico. Descartes cree que Galileo carecía de un método para defender la nueva representación del mundo que propuso. Publicó, en 1637 , tres extractos del Traité du monde : Dioptrique , Meteors and Geometry , acompañados de un prefacio, los famosos Discours de la methode (1637). Decide seguir el proyecto filosófico iniciado con el bosquejo del tratado de la divinidad, publicando las Meditaciones Metafísicas , con el objetivo de demostrar que la filosofía respaldada por las autoridades vigentes, la escolástica, es incapaz de describir el mundo como tal. que la nueva ciencia lo concibe.

Los objetivos de Descartes

Estas meditaciones son una experiencia filosófica. El uso del término "meditación", poco común en filosofía, no se hizo por casualidad: es una introspección, es para estrechar el camino de una reflexión en lugar de exponer un tratado que constituiría un conjunto de razonamientos deductivos. Un filósofo presenta su experiencia, depende de nosotros rehacer lo mismo, y no solo leer el trabajo como un simple libro de texto. El propósito de esta reflexión es encontrar bases sólidas para el conocimiento. ¿Qué me hace creer que sé las verdades? El primer paso será rechazar todo lo que sea dudoso, encontrar algo que no lo sea. La consecuencia de esto será que todo será rechazado, excepto por una cosa: yo como sujeto pensante, por lo tanto existente (el famoso cogito cartesiano). Sigue la reconstrucción del conocimiento, sobre la base de la certeza. Descubriremos como primera certeza nuestra propia existencia, luego la de Dios, luego la de las esencias y finalmente la de las existencias. En este trabajo, por lo tanto, se trata de barrer viejos prejuicios y comenzar de nuevo sobre ciertas cosas para las cuales la duda ya no es posible.

Génesis de la obra

La primera edición latina apareció en París en 1641 , con seis series de Objeciones y Respuestas , bajo el título de Meditationes de Prima Philosophia, en quibus Dei existentia y animae humanae immortalitas demonstrantur ( Meditaciones sobre la primera filosofía, en las que se demuestran las existencia de Dios y la inmortalidad del alma ); en 1642, la segunda edición de Amsterdam, con correcciones, la séptima serie de Objeciones y Respuestas y un título modificado: ... en quibus Dei existentia, y animae humanae a corpore distinctio demostrantur (en el que la existencia de Dios y la distinción del alma humana en el cuerpo). Una versión francesa, escrita por Louis Charles de Albert de Luynes bajo la supervisión de Descartes, apareció en París en 1647 . Este trabajo, realizado en primera persona, describe un camino de reflexión que el lector está invitado a seguir a su vez. Se divide en seis etapas o meditaciones , cada una dedicada al tratamiento de un conjunto particular de problemas. El uso del término meditación y la elección de este modo de composición distinguen las Meditaciones de un simple tratado filosófico. Descartes, quien fue educado por los jesuitas en el Colegio de la Flecha, probablemente tomó prestada esta metodología de los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola , cuyas divisiones marcan de manera similar las etapas sucesivas del trabajo de conversión. Las Meditaciones permanecen en conformidad con las grandes articulaciones conceptuales de la Metafísica , como el teólogo jesuita Francisco Suárez ha tematizado en sus Disputationes Metaphysicae : Descartes , como sus predecesores, cuestiona aquí la naturaleza del alma y su inmortalidad, propone Nuevas demostraciones de la existencia de Dios y el esfuerzo por determinar la esencia común de los objetos materiales. Pero el trabajo también trae consigo nuevas demandas y problemas, cuyas extensiones se pueden ver fácilmente en las obras de Malebranche , Spinoza y Leibniz . Primero, Las meditaciones dan su medida completa al racionalismo deductivo, de la inspiración matemática, que las Reglas para la Dirección del Espíritu y el Discurso del Método habían teorizado . Desde las primeras páginas, Descartes tiene como objetivo determinar los fundamentos sobre los cuales debe basarse la construcción de nuestro conocimiento. Estos fundamentos o principios son las verdades últimas, no deben conocerse por inferencia, de los cuales deben depender todos los demás, especialmente los establecidos por las ciencias. Así, Descartes es llevado, en la Primera Meditación , a poner sus creencias a prueba de duda hasta su búsqueda de certeza.El absoluto conduce, al comienzo de la próxima Meditación , a la formulación de la certeza de su existencia. Este resultado filosófico, que otorga nuevos derechos teóricos al criterio de certeza , a menudo se ha interpretado como la irrupción del sujeto "moderno" en el corazón del discurso filosófico. De hecho, la subjetividad ya no se entiende aquí simplemente como un obstáculo para el conocimiento: el sujeto pensante que toma el camino de la duda cartesiana es llevado a descubrir en sí mismo , por sus propias fuerzas (y no a favor de revelación desde afuera), el fundamento de toda verdad.

Ensayo, estudio, resumen, sinopsis, conclusiones

En sus Meditaciones , Descartes sostiene que a pesar de los argumentos escépticos contra la verdad y la certeza, existe un conocimiento legítimo. Además, presenta al hombre como una sustancia esencialmente pensante ( cogito ), que se opone a su cuerpo, que es una sustancia material para él.

En el proceso de ruptura que tiene lugar en el complejo cuerpo-espíritu , René Descartes en su libro Meditaciones sobre la primera filosofía revela la verdad del pensamiento moderno. No nos sorprendería tanto si este compuesto no se relacionara con el mundo de los cuerpos. Veremos en este breve artículo cómo uno impone el estado de aislamiento en el cual el compuesto cuerpo-espíritu debería ser forzado a su propia existencia; y si no fuera así, podríamos tener una guerra en el ámbito de las naturalezas corporales .

La verdad

En sus Meditaciones , Descartes aplicó el método de la duda a sus propios pensamientos; así que la más mínima justificación para la duda arruinará todo el edificio de estos motivos. Descartes comienza sus Meditaciones diciendo que todo lo que ha recibido hasta ahora más cierto y seguro lo aprendió de los sentidos humanos o a través de ellos y dice que a veces estos sentidos eran engañosos; Concluye entonces que es prudente nunca confiar completamente en esos sentidos que alguna vez lo engañaron. Pero incluso si los sentidos lo engañan, tienen algo que Descartes no puede dudar. Entonces comienza su búsqueda. ¿Cómo podría negar que estas manos y este cuerpo son minas? - se preguntó Descartes mientras describía un pensamiento en el que estaría sentado cerca de una hoguera, con una bata y un papel entre las manos. (p. 7) Luego especula sobre la posibilidad de una cierta locura; pero no se considera lo suficientemente extravagante para tales ejemplos, y luego concluye que podría estar vestido con una túnica cerca de una hoguera con un papel en su sueño y que no hay evidencia de que pueda distinguir claramente su estado de vigilia de su sueño estado. Descartes supone que está dormido y que todas sus peculiaridades, como sacudir la cabeza, los ojos, estirar las manos, son ilusiones, y tal vez sus manos y su cuerpo ya no lo son como lo vemos, concluyendo que tales imágenes son factibles de cuadros y pinturas que solo se pueden formar a semejanza de algo real y verdadero. Tales pensamientos para él han formado imaginaciones, aunque algunos son verdaderos y reales, simples y universales, y otros son fingidos y fantásticos; Son imágenes formadas. Estas imágenes formadas , para Descartes, son de naturaleza corpórea. La ocupación en el espacio y el tiempo (extensión, figura, cantidad, cantidad, número, lugar, momento, duración) son naturalezas corporales, por lo tanto, inconstantes, dudosas e inciertas. Son ficciones de tu espíritu. Descartes sigue en su búsqueda de un punto fijo, seguro e indudable .

Ahora pensemos en la escena en la que Descartes experimenta con el trozo de cera para demostrar lo que se concibe en su espíritu acerca de este cuerpo bajo examen. Descartes concluirá que la cera sigue siendo solo una cera a pesar de que este cuerpo externo ha experimentado experimentos sensibles en sus materiales y sustancias. Luego concluye que sus sentidos han percibido la cera de manera diferente, pero hay algo que queda; sin embargo, lo que queda de ese cuerpo es de alguna manera la misma cera. Ahora, lo que queda de ese cuerpo, para Descartes, es su concepción del pensamiento sobre la cera. Poco después, meditará si puede concebir esa cera solo cambiando sus formas y, por lo tanto, imaginando muchas ceras. Concluye que no: la ilustración de cera no es la facultad de imaginar. Lo concibe solo por el espíritu o por su comprensión. Descartes va más allá y llega a considerar que está casi engañado por los términos del lenguaje ordinario, por las palabras, y supone que ha concebido solo cera al ver los ojos y no por la inspección de su espíritu . Después de estas preguntas, Descartes aplicará el método de la duda a la escena de los hombres, y pensará que al ver a los hombres por la ventana podría concluir que son sombreros y gorros de hombres ficticios que se mueven con el uso de resortes; pero por el poder de juicio de su espíritu él entiende que son hombres verdaderos .

En sus Meditaciones , el autor repite que su búsqueda es una contribución científica para la fundación de las ciencias. Está buscando un punto fijo e indudable . Ya ha puesto en duda la existencia de todas las sustancias corporales y sensibles en el ámbito de las naturalezas corporales , incluida la suya, demostrando que sus alteraciones, mutaciones y complejidades no conducen a ninguna conclusión absoluta. La existencia o no de un mundo mientras Descartes meditaba, a pesar de que estaba poniendo todo en duda, era lo que, para sí mismo, existía indudablemente. Descartes concluye que la física, la astronomía, la medicina y todas las demás ciencias que dependen de las consideraciones de las cosas compuestas son muy dudosas e inciertas, pero que la aritmética, la geometría y otras ciencias de esta naturaleza resisten las dudas en el argumento cognitivo ; y por lo tanto contienen algo cierto e indudable. Descartes encontró la verdad con características ontológicas y axiomáticas. Ahora la característica axiomática del pensamiento de Descartes viene dada por el proceso inherente a las meditaciones, en el cual es esencial descartar los sentidos y los cuerpos para su ecuación indudable. La verdad no existe sin este principio. ¿Y por qué esta verdad es ontológica? Esta verdad es ontológica porque habita en una entidad, en el pensamiento, y está bajo su control total y, por lo tanto, esta entidad es responsable de la relación de estas concepciones en el campo de las naturalezas corporales.

Aquí hay algunas conclusiones sobre este primer pasaje sobre las dos primeras meditaciones de Descartes: Aplicaría a todos los cuerpos corporales del tipo de cera la misma comprensión, salvando a los hombres verdaderos en la segunda situación: cuando los ve a través de la ventana, comprende que son hombres verdaderos solo por el poder de juzgar que reside en su espíritu. . Podemos concluir que Descartes, con respecto a los hombres verdaderos y los cuerpos corporales del tipo de cera, concibe un juicio antes de lo que no cree ver con la vista de los ojos y, como la experiencia toma todo el edificio de la base, en En este caso, Descartes también concebiría un juicio sin considerar ningún otro sentido (tacto, oído, gusto, olfato), todo lo cual puede moverse de varias maneras y no por sí mismo. El único elemento que diferencia el cuerpo material de la pieza de cera del cuerpo físico de los hombres de verdad es el poder juzgar del cogito -pensamiento. Para inspeccionar cuerpos de naturaleza corpórea en general, el poder de juzgar se convierte en el elemento esencial. Porque si Descartes tuviera algún problema o dificultad en su poder de juzgar, los cuerpos corporales de los hombres verdaderos podrían caer en la categoría de cuerpos de naturaleza corporal como los de la pieza de cera, y luego Descartes también podría observar sus mutaciones: su ocupación en el espacio , su grandeza, su número, lugar, tiempo, su duración, su color, figura, sonido, aromas, sus sabores, con la misma inspección dada por la vista de sus ojos. Descartes encontró un punto fijo e indudable: el de la existencia del mundo bajo el control del pensamiento cognitivo , y esto se estableció como una verdad. Esta verdad tiene características axiomáticas. Es una verdad que tiene características especialmente axiomáticas, ya que necesariamente tuvo que excluir todos los cuerpos y sentidos para concebirse como una verdad. Hay un paso a paso a seguir para la conclusión de una verdad, donde el primer paso es dudar de la existencia de los cuerpos y sus sentidos, y solo entonces se puede elaborar este punto fijo e indudable. Esta verdad tiene características ontológicas, ya que está bajo el control de una entidad relacionada con el ámbito de las naturalezas corporales.

Sobre el poder del juicio y Dios

En este punto, Descartes aplicará el argumento cogito a la existencia de un Dios engañoso. Si un día Dios usara toda su industria para engañarlo, incluso en las cosas más exactas, como por ejemplo dos y dos son cuatro, Descartes dirá que este cielo, esta tierra, estos colores, las figuras, los sonidos y todas las cosas externas son ilusiones y engaños que sirven para asombrar su credulidad; y se considerará a sí mismo sin mano, sin sentido, sin carne, sin sangre; y creyendo falsamente en esta coyuntura, Descartes dice que, apegado a este pensamiento y si de esta manera no está en su poder alcanzar el conocimiento de alguna verdad, al menos está en su poder suspender sus juicios ante este genio malvado . Ahora, la suposición de un Dios engañoso muestra el choque de este supuesto genio malvado con un Descartes solipsista, que no ve otra posibilidad de conocimiento de la verdad que la suya. La imposibilidad de escapar o conversar con el genio malvado pone a Descartes como un verdadero hombre que posee la verdad. La alternativa de la suspensión del juicio, colocada muy acertadamente por la experiencia cartesiana, nos convoca a una atención especial: está bajo el control total de este verdadero hombre, y se hace necesaria en el caso de que no haya acuerdo con la otra verdad: la verdad de mal genio. Esto si hubiera dudas sobre la otra verdad, la suspensión de actividades se vuelve decisiva. (Solo tenemos que agradecer la suspensión de los juicios en estados solipsistas, porque en ese mismo momento cuando un genio malvado trató de entrar en su espíritu, Descartes se aisló del mundo para que no hubiera acción, siendo, por lo tanto, solo un meditación.) En ese momento, Descartes dice que está agitado por las dificultades de la oscuridad corporal y prefiere seguir en su meditación libertina el camino hacia la verdad . Porque si Descartes decidiera despertarse de su sueño y sentir esa esclavitud en la que la suspensión del juicio se volvería crucial y decisiva en el caso de que este esclavo no sintiera que sus manos y pies, atrapados en cadenas, y su color de piel no Eran falsas ilusiones, podía concebir otra verdad por su propia condición corporal. ¿Y qué sucede si este verdadero hombre concibe su poder para juzgar dónde está dada su verdad por su propia condición corporal? Descartes advierte de su pereza al sumergirse en la imagen del esclavo: vuelve nuevamente a las preguntas que había descartado, las corporales. De esta manera no le trae ninguna luz en el conocimiento de la verdad y que no es suficiente para despejar toda la oscuridad de las dificultades que ha sido sacudida por ella. Nos quedan las posibilidades: de este esclavo para concebir a otro Dios como, para él, el conocimiento de la verdad; y de que esto sea diferente del sueño del Dios de Descartes. Así concebido, este esclavo no tendría dudas de la verdad soberana y la bondad de su propio Dios, el Dios del esclavo. Entonces nos enfrentamos con la incompatibilidad de los dioses , donde el conocimiento de la verdad de uno puede ser diferente del conocimiento de la verdad del otro. Pero, ¿qué significa esta incompatibilidad de dioses? Si es el Dios quien nos da el conocimiento de la verdad, validado por los poderes de juicio, entonces tenemos al menos, en este caso, dos tipos de poderes de juicio , y por lo tanto una incompatibilidad del poder de juzgar. ¿Y si por casualidad existe la posibilidad del poder de juicio de un hombre verdadero para ver un genio malvado en el Dios de otro hombre idénticamente verdadero? ¿O una diferencia de clarividencia entre la distinción de cosas verdaderas y falsas? Puede que no lleguemos tan rápido a esta conclusión, pero la suspensión de los juicios será necesariamente decisiva, al igual que la chispa de la más mínima duda sobre el conocimiento de la verdad a través de diferentes dioses. No necesitamos pensar demasiado en nuestra historia para recordar que en este caso no hubo suspensión de juicios y que existe una incompatibilidad de dioses con diferentes distinciones de verdades. De hecho, o al menos de hecho parece: nos enfrentamos a una pregunta ontológica. Ante la posibilidad de la incompatibilidad de los dioses y el verdadero conocimiento, debería ser obligatorio suspender los juicios; y en cuanto a la actuación, el aislamiento de cada hombre que presumiera imponer su verdad se volvería decisivo. En este caso, se sabe que en el ámbito de las naturalezas corporales la suspensión de los juicios no ha sucedido y puede no suceder. La necesidad de pensar sobre cuestiones éticas en las ciencias se presenta en una forma muy presente en las Meditaciones a través del argumento cognitivo del pensamiento y su autoridad en las cuestiones externas y corporales y la existencia del genio del mal, lo que sugiere que el método no sería " congelado ”en el campo metafísico y que habría producción y acción de verdades en el ámbito de las naturalezas corporales. Podríamos conocer la geometría de una bomba atómica, pero no tendríamos que darnos cuenta de su naturaleza corpórea, que es un principio esencial, para llegar a ella como la verdad. Necesariamente, será exterminado en lo que se convertirá: un cuerpo. En este momento hay una relación de este cuerpo de hombre verdadero, que concibe una verdad bajo su control individual, es que el poder de juicio es necesario; y la pregunta, que era puramente metafísica, entra en el ámbito de las relaciones de las sustancias compuestas espíritu-cuerpo. Como la más pequeña de las conclusiones lleva consigo todo un edificio de cimientos, podemos concluir: Las ciencias conciben productos corporales a partir de verdades que necesariamente tuvieron que eliminar todas las naturalezas corporales para ser concebidas como verdaderas; Cada vez que un verdadero hombre se encuentra con un genio malvado, debe necesariamente, cada vez, suspender todos sus juicios; Suspender el juicio es necesariamente estar aislado y no realizar ninguna acción sobre la base de las naturalezas corporales; Si hay un hombre verdadero y no puede distinguir un genio malvado de un Dios perfecto, tenemos la posibilidad de conocer la verdad dada por la condición misma de la naturaleza corporal; Si tenemos un hombre verdadero en quien el conocimiento verdadero de un Dios es diferente del conocimiento verdadero de otro Dios a otro hombre verdadero, tenemos una relación de incompatibilidades de dioses o incompatibilidad de la cual, de hecho, es el verdadero conocimiento; Existe la posibilidad de que no se suspenda el juicio en casos de incompatibilidad obligatoria de dioses; Hay varias acciones llevadas a cabo donde hay una incompatibilidad de dioses y un conocimiento diferente de la verdad. Sobre la aplicación de las verdades y la ausencia de dudas de que estas verdades están actuando en el ámbito de las naturalezas corporales Cuando la verdad se encuentra bajo el control de un individuo y tiene libre albedrío para la acción científica, es posible que concluyamos que se concebirán y actuarán innumerables verdades en el ámbito de las naturalezas corporales. Por lo tanto, estas verdades están obligadas a relacionarse con cuerpos, sentidos, tamaños, cantidades, volúmenes y cualidades, todas aquellas que fueron necesarias eliminar para concebir cualquier verdad, y estas acciones deberían suspenderse como en el paso a paso de las Meditaciones . Pero el hecho es corpóreo, y las acciones no se suspenden en casos obligatorios; Las ciencias están produciendo sus verdades, que no solo actúan metafísicamente, sino en los ámbitos de la naturaleza corporal, limitados por el verdadero conocimiento de cada uno y sus diferentes poderes de juicio. Luego, por la lógica cartesiana, podemos pensar que hay una guerra de verdades actuando en el ámbito de la naturaleza corporal. Tenemos que lidiar con la probabilidad de que exista la posibilidad de incompatibilidad de dioses que nos traen diferentes conocimientos verdaderos y estas relaciones están en plena acción . Cuando no hay suspensión del juicio frente a dos conocimientos verdaderos diferentes, no hay coexistencia entre dos verdades, y una verdad puede querer imponer su existencia, y como consecuencia, tendríamos la acción de guerras entre verdades Uno solo tiene que mirar por nuestra ventana y hacia nuestra historia para poder anticipar el escenario de hoy a través de la iluminación cartesiana y la acción libertina de las ciencias en el reino de los hombres verdaderos. Aquí está el problema instalado en el terreno del planeta Tierra y sus hombres de verdad. Podemos sugerir que entre relaciones con incompatibilidad de dioses con diferente conocimiento de la verdad donde no hay suspensión de juicio, necesariamente se realizará alguna acción; pero nada puede garantizar en este momento que no habrá guerra entre estas verdades ni que alguna naturaleza corporal permanecerá intacta. Hay necesariamente un riesgo de eliminación corporal . Hay una pérdida corporal y sensible en este mundo y se debe a la falta de suspensión de las sentencias en los casos de toma de decisiones. Las guerras de verdades están actuando en el terreno de las naturalezas corporales.

Consultar también:René Descartes y el discurso del método