Escuela sofista, los sofistas

Escuela sofista, los sofistas. Los sofistas eran maestros e intelectuales profesionales itinerantes que frecuentaban Atenas y otras ciudades griegas en la segunda mitad del siglo V a. C. A cambio de una tarifa, los sofistas ofrecieron a los jóvenes griegos ricos una educación en aretē (virtud o excelencia), logrando así riqueza y fama a la vez que despierta una antipatía significativa.

Antes del siglo V a. C., aretē estaba predominantemente asociado con virtudes guerreras aristocráticas como el coraje y la fuerza física. En la Atenas democrática del último siglo V a. C., sin embargo, no son ēse entendía cada vez más en términos de la capacidad de influir en los conciudadanos en reuniones políticas a través de la persuasión retórica; La educación sofística surgió y explotó este cambio. Los representantes más famosos del movimiento sofista son Protágoras, Gorgias, Antífona, Hipias, Prodicus y Thrasymachus. Las dificultades históricas y filológicas que enfrenta una interpretación de los sofistas son significativas.

Solo han sobrevivido un puñado de textos sofistas y la mayor parte de lo que sabemos de los sofistas proviene de testimonios de segunda mano, fragmentos y la representación generalmente hostil de ellos en los diálogos de Platón. El problema filosófico de la naturaleza del sofisma es posiblemente aún más formidable. Debido en gran parte a la influencia de Platón y Aristóteles , el término sofismaha llegado a significar el uso deliberado del razonamiento falaz, el charlatanismo intelectual y la falta de escrúpulos morales. Es, como explica el artículo, una simplificación excesiva pensar en los sofistas históricos en estos términos porque hicieron contribuciones genuinas y originales al pensamiento occidental. Platón y Aristóteles, sin embargo, establecieron su visión de lo que constituye una filosofía legítima en parte al distinguir su propia actividad, y la de Sócrates, de los sofistas. Si uno está tan inclinado, el sofisterio puede ser considerado, en un sentido tanto conceptual como histórico, como el "otro" de la filosofía. Quizás debido a las dificultades interpretativas mencionadas anteriormente, los sofistas han sido muchas cosas para muchas personas.

Para Hegel (1995/1840) los sofistas eran subjetivistas cuya reacción escéptica al dogmatismo objetivo de los presocráticos se sintetizó en el trabajo de Platón y Aristóteles. Para el clasicista utilitario inglés George Grote (1904), los sofistas eran pensadores progresistas que cuestionaban la moral imperante de su tiempo. Un trabajo más reciente de teóricos franceses como Jacques Derrida (1981) y Jean Francois-Lyotard (1985) sugiere afinidades entre los sofistas y la posmodernidad.

Introducción

El término sofista ( sofista ēs ) deriva de las palabras griegas para sabiduría ( sophia ) y sabio ( sophos). Al menos desde Homero, estos términos tenían una amplia gama de aplicaciones, que se extendían desde el conocimiento práctico y la prudencia en los asuntos públicos hasta la habilidad poética y el conocimiento teórico. Cabe destacar que el término sophia podría usarse para describir la ingenuidad falsa mucho antes del surgimiento del movimiento sofista. Theognis, por ejemplo, escribiendo en el siglo VI a. C., aconseja a Cyrnos que acomode su discurso a diferentes compañeros, porque tal inteligencia ( sophia ) es superior incluso a una gran excelencia ( Elegiac Poems , 1072, 213). En el siglo V a. C., el término sofista ēs todavía se aplicaba ampliamente a los "hombres sabios", incluidos poetas como Homero y Hesíodo, los Siete Sabios, los "físicos" jonios y una variedad de videntes y profetas.

El uso más restringido del término para referirse a maestros profesionales de virtud o excelencia ( aretē ) se hizo frecuente en la segunda mitad del siglo V a. C., aunque esto no debe considerarse como una clara distinción entre filósofos, como Sócrates y sofistas, como Protágoras, Gorgias y Prodicus. Esto es evidente en la obra de Aristófanes The Clouds (423 a. C.), en la que se representa a Sócrates como un sofista y Prodicus elogió por su sabiduría.
La representación de Aristófanes de Sócrates el sofista es reveladora en al menos tres niveles. En primera instancia, demuestra que la distinción entre Sócrates y sus contrapartes sofisticadas estaba lejos de ser clara para sus contemporáneos. Aunque Sócrates no cobraba honorarios y frecuentemente afirmaba que todo lo que sabía era que ignoraba la mayoría de los asuntos, su asociación con los sofistas refleja tanto la indeterminación del término sofista como la dificultad, al menos para el ciudadano ateniense cotidiano, de distinguir su métodos de los suyos. En segundo lugar, la descripción de Aristófanes sugiere que la educación sofisticada reflejó un declive de la heroica Atenas de las generaciones anteriores. En tercer lugar, la atribución a los sofistas del engaño intelectual y la dudosa moral es anterior a Platón y Aristóteles. La hostilidad hacia los sofistas fue un factor significativo en la decisión del d Atmos ateniense de condenar a Sócrates a la pena de muerte por impiedad. Anito, que era uno de los acusadores de Sócrates en su juicio, era claramente indiferente con detalles como que el hombre al que acusa no pretenden enseñar ARETE o extracto de honorarios por hacerlo. Platón lo describe sugiriendo que los sofistas son la ruina de todos los que entran en contacto con ellos y abogando por su expulsión de la ciudad ( Meno , 91c-92c).
Igualmente revelador, en términos de actitudes hacia los sofistas, es la discusión de Sócrates con Hipócrates, un joven ateniense rico y ansioso por convertirse en alumno de Protágoras ( Protágoras, 312a). Hipócrates está tan ansioso por conocer a Protágoras que despierta a Sócrates en las primeras horas de la mañana, pero luego reconoce que él mismo se avergonzaría de ser conocido como sofista por sus conciudadanos. Platón representa a Protágoras como consciente de la hostilidad y el resentimiento engendrados por su profesión ( Protágoras , 316c-e). Protágoras sugiere que no es sorprendente que los extranjeros que profesan ser sabios y persuadir a los jóvenes ricos de ciudades poderosas para que abandonen a sus familiares y amigos y se junten con ellos despertarían sospechas. De hecho, Protágoras afirma que el arte sofístico es antiguo, pero que los sofistas de la antigüedad, incluidos poetas como Homero, Hesíodo y Simónides, profetas, videntes e incluso entrenadores físicos, deliberadamente no adoptaron el nombre por temor a la persecución. Protágoras dice que si bien ha adoptado una estrategia de profesar abiertamente ser un sofista, ha tomado otras precauciones, tal vez incluyendo su asociación con el general ateniense Pericles, para garantizar su seguridad.
La baja posición de los sofistas en la opinión pública ateniense no proviene de una sola fuente. Sin duda, la sospecha de intelectuales entre los muchos fue un factor. Sin embargo, el nuevo dinero y la toma de decisiones democráticas también constituyeron una amenaza para el establecimiento conservador aristocrático ateniense. Este cambio social amenazante se refleja en las actitudes hacia el concepto de excelencia o virtud ( aretē ) aludido en el resumen anterior.

Mientras que en las epopeyas homéricas aretē generalmente denota la fuerza y ​​el coraje de un hombre real, en la segunda mitad del siglo V a. C. se asocia cada vez más con el éxito en los asuntos públicos a través de la persuasión retórica. En el contexto de la vida política ateniense de finales del siglo V a. C., no se puede subestimar la importancia de la habilidad en el discurso persuasivo o la retórica. El desarrollo de la democracia hizo que el dominio de la palabra hablada no solo fuera una condición previa del éxito político, sino también indispensable como una forma de defensa propia en caso de que uno estuviera sujeto a una demanda. En consecuencia, los sofistas respondieron a una necesidad creciente entre los jóvenes y los ambiciosos. Meno, una pupila ambiciosa de Gorgias, dice que el areté- y por lo tanto la función - de un hombre es para gobernar sobre la gente, es decir, gestionar sus asuntos públicos con el fin de beneficiar a sus amigos y dañar a sus enemigos (73c-d). Este es un ideal de larga data, pero uno mejor realizado en la Atenas democrática a través de la retórica. La retórica era, por lo tanto, el núcleo de la educación sofística (Protágoras , 318e), incluso si la mayoría de los sofistas profesaran enseñar una gama más amplia de materias.

La sospecha hacia los sofistas también fue informada por su salida del modelo aristocrático de educación ( paideia ). Desde la Grecia homérica, la paideia había sido la preocupación de los nobles gobernantes y se basaba en un conjunto de preceptos morales propios de una clase guerrera aristocrática. El modelo de negocio de los sofistas presupone que åreté se puede enseñar a todos los ciudadanos libres, una afirmación que Protágoras defiende implícitamente en su gran discurso sobre el origen de la justicia. Los sofistas fueron, por lo tanto, una amenaza para el statu quo porque hicieron una promesa indiscriminada, asumiendo la capacidad de pagar tarifas, para proporcionar a los jóvenes y ambiciosos el poder de prevalecer en la vida pública. Por lo tanto, uno podría definir libremente a los sofistas como maestros pagados de aretē , donde este último se entiende en términos de la capacidad para alcanzar y ejercer el poder político a través del discurso persuasivo. Sin embargo, este es solo un punto de partida, y el logro intelectual amplio y significativo de los sofistas, que consideraremos en las dos secciones siguientes, ha llevado a algunos a preguntarse si es posible o deseable atribuirlos con un método o una perspectiva únicos. eso serviría como una característica unificadora al mismo tiempo que los diferenciaría de los filósofos.

La erudición en el siglo XIX y más allá a menudo se ha basado en el método como una forma de diferenciar a Sócrates de los sofistas. Para Henry Sidgwick (1872, 288-307), por ejemplo, mientras que Sócrates empleó un método de preguntas y respuestas en busca de la verdad, los sofistas dieron largos discursos epidémicos o de exhibición con fines de persuasión. Parece difícil mantener una clara diferenciación metódica sobre esta base, dado que Gorgias y Protágoras afirmaron su competencia en discursos cortos y que Sócrates participa en largos discursos elocuentes, muchos de forma mítica, a lo largo de los diálogos platónicos.
Además, es simplemente engañoso decir que a los sofistas no les interesaba la verdad, ya que afirmar que la relatividad de la verdad es en sí misma hacer una afirmación de la verdad. GB Kerferd (1981a) ha propuesto un conjunto de criterios metodológicos más matizados para diferenciar a Sócrates de los sofistas. Según Kerferd, los sofistas emplearon métodos de argumentación erísticos y antilógicos, mientras que Sócrates desdeñó la primera y vio la segunda como un paso necesario pero incompleto en el camino hacia la dialéctica. Platón usa el término erístico para denotar la práctica, no es estrictamente hablando un método, de buscar la victoria en un argumento sin tener en cuenta la verdad. Encontramos una representación de técnicas erísticas en el diálogo de Platón, Eutimode., donde los hermanos Euthydemus y Dionysiodorous deliberadamente usan argumentos flagrantemente falaces con el propósito de contradecir y prevalecer sobre su oponente. Antilógico es el método de proceder desde un argumento dado, generalmente el ofrecido por un oponente, hacia el establecimiento de un argumento contrario o contradictorio de tal manera que el oponente deba abandonar su primera posición o aceptar ambas posiciones. La mayoría de los sofistas emplearon este método de argumentación, y se encuentran ejemplos en las obras de Protágoras y Antífona. Sin embargo, la afirmación de Kerferd de que podemos distinguir entre filosofía y sofistería apelando a la dialéctica sigue siendo problemática. En lo que se suele considerar los diálogos platónicos "tempranos", encontramos que Sócrates emplea un método dialéctico de refutación denominado elenchus . Como Nehamas ha argumentado (1990), mientras que el elenchusse distingue de erístico por su preocupación por la verdad, es más difícil diferenciarlo de antilógico porque su éxito siempre depende de la capacidad de los interlocutores para defenderse contra la refutación en un caso particular.
En los diálogos "medio" y "posterior" de Platón, por otro lado, según la interpretación de Nehamas, Platón asocia la dialéctica con el conocimiento de las formas, pero esto aparentemente implica un compromiso epistemológico y metafísico con una ontología trascendente que la mayoría de los filósofos, entonces y ahora, sería reacio a defender. Los intentos más recientes para explicar lo que diferencia a la filosofía del sofisma han tendido a centrarse en una diferencia en el propósito moral o en términos de elecciones para diferentes formas de vida, como Aristóteles lo plantea elegantemente ( Metafísica IV, 2, 1004b24-5).
Antes de esto, sin embargo, es útil esbozar las biografías e intereses de los sofistas más prominentes y también considerar algunos temas comunes en su pensamiento.

Representantes y exponentes 

Protágoras 

Protágoras de Abdera (c. 490-420 a. C.) fue el miembro más destacado del movimiento sofista y Platón informa que fue el primero en cobrar tarifas usando ese título ( Protágoras , 349a). A pesar de su ánimo hacia los sofistas, Platón representa a Protágoras como una figura bastante comprensiva y digna. Uno de los aspectos más intrigantes de la vida y el trabajo de Protágoras es su asociación con el gran general ateniense y estadista Pericles (c. 495-429 a. C.). Pericles, quien fue el estadista más influyente en Atenas durante más de 30 años, incluidos los primeros dos años de la Guerra del Peloponeso, parece haber tenido un gran respeto por los filósofos y sofistas, y Protágoras en particular, confiándole el papel de redacción. leyes para la fundación ateniense de la ciudad de Thurii en 444 a. C. Desde una perspectiva filosófica, Protágoras es famoso por su relato relativista de la verdad, en particular la afirmación de que "el hombre es la medida de todas las cosas" y su agnosticismo con respecto a los Dioses. El primer tema se discutirá en la sección 3b. El agnosticismo de Protágoras se articula de manera famosa en la afirmación de que "con respecto a los dioses no estoy en condiciones de saber qué (o cómo) son o qué (o cómo) no son, o cómo son en apariencia; porque hay muchas cosas que impiden el conocimiento, la oscuridad de la materia y la brevedad de la vida humana '(DK, 80B4). Esto parece expresar una forma de agnosticismo religioso no completamente ajeno a la opinión ateniense educada. A pesar de esto, según la tradición, Protágoras fue condenado por impiedad hacia el final de su vida. Como consecuencia, la historia dice: sus libros fueron quemados y se ahogó en el mar mientras salía de Atenas. Quizás sea significativo en este contexto que Protágoras parece haber sido la fuente de la sofisticada afirmación de "hacer que el argumento más débil derrote al más fuerte" parodiado por Aristófanes. Platón sugiere que Protágoras buscó diferir su oferta educativa de la de otros sofistas, como Hipias, concentrándose en la instrucción en aret ē en el sentido de virtud política en lugar de estudios especializados como astronomía y matemáticas ( Protágoras , 318e).

Gorgias 

Gorgias de Leontini (c.485 - c.390 a. C.) se considera generalmente como un miembro del movimiento sofista , a pesar de su negativa a la capacidad de enseñar aret ē ( Meno , 96c). El enfoque principal de Gorgias fue la retórica y dada la importancia de hablar persuasivamente a la educación sofística, y su aceptación de los honorarios, es apropiado considerarlo junto con otros sofistas famosos para los propósitos actuales. Gorgias visitó Atenas en 427 a. C. como líder de una embajada de Leontini con la exitosa intención de persuadir a los atenienses para que hicieran una alianza contra Siracusa. Viajó extensamente por Grecia, ganando grandes sumas de dinero al dar lecciones de retórica y discursos epidémicos. Gorgias de Platón describe al retórico como una celebridad, que no tiene ideas bien pensadas sobre las implicaciones de su experiencia, o es reacio a compartirlas, y que niega su responsabilidad por el uso injusto de la habilidad retórica por parte de los estudiantes errantes. Aunque Gorgias se presenta a sí mismo como moderadamente respetuoso, la estructura dramática del diálogo de Platón sugiere que la defensa de la injusticia por parte de Polus y la apelación al derecho natural del más fuerte por parte de Callicles se basan en parte en las presuposiciones conceptuales de la retórica gorgiana.

Antífona 

Los detalles biográficos que rodean a Antífona el sofista (c. 470-411 a. C.) no están claros: un problema no resuelto es si debe identificarse con Antífona de Rhamnus (un estadista y maestro de retórica que era miembro de la oligarquía que tenía el poder en Atenas brevemente en 411 a. C.). Sin embargo, desde la publicación de fragmentos de su "Sobre la verdad" a principios del siglo XX, ha sido considerado como un importante representante del movimiento sofista. Sobre la verdad , que presenta una variedad de posiciones y contraposiciones sobre la relación entre la naturaleza y la convención (ver sección 3a más abajo), a veces se considera un texto importante en la historia del pensamiento político debido a su supuesta defensa del igualitarismo: A los nacidos de padres ilustres los respetamos y honramos, mientras que a los que vienen de una casa no distinguida no los respetamos ni los honramos. En esto nos comportamos como bárbaros el uno con el otro. Porque, por naturaleza, todos por igual, tanto los bárbaros como los griegos, tenemos un origen completamente similar: es adecuado para satisfacer las satisfacciones naturales que son necesarias para todos los hombres: todos tienen la capacidad de cumplirlos de la misma manera, y en todo esto ninguno de nosotros es diferente como bárbaro o como griego; porque todos respiramos en el aire con la boca y las fosas nasales y todos comemos con las manos (citado en Untersteiner, 1954).

Hipias 

Se desconocen las fechas exactas de Hippias de Elis, pero los estudiosos generalmente asumen que vivió durante el mismo período que Protágoras. Mientras que las representaciones de Protóngoras de Platón, y en menor medida de Gorgias, indican un mínimo de respeto, presenta a Hippias como una figura cómica obsesionada con el dinero, pomposa y confundida. Hipias es mejor conocido por su polimatía (DK 86A14). Sus áreas de especialización parecen haber incluido astronomía, gramática, historia, matemáticas, música, poesía, prosa, retórica, pintura y escultura. Al igual que Gorgias y Prodicus, se desempeñó como embajador de su ciudad natal. Su trabajo como historiador, que incluía compilar listas de vencedores olímpicos, fue invaluable para Tucídides y los historiadores posteriores, ya que permitió una datación más precisa de los acontecimientos pasados. En matemáticas se le atribuye el descubrimiento de una curva, la cuadratriz, utilizada para trisecar un ángulo. En términos de su contribución filosófica, Kerferd ha sugerido, sobre la base de Hippias Major de Platón (301d-302b), que Hippias abogó por una teoría de que las clases o tipos de cosas dependen de un ser que los atraviesa. Es difícil tener mucho sentido de esta supuesta doctrina sobre la base de la evidencia disponible. Como se sugirió anteriormente, Platón describe a Hippias como filosóficamente superficial e incapaz de mantenerse al día con Sócrates en la discusión dialéctica. mi.

Prodicus 

Prodicus de Ceos , que vivió aproximadamente durante el mismo período que Protágoras e Hippias, es mejor conocido por sus sutiles distinciones entre los significados de las palabras. Se cree que escribió un tratado titulado Sobre la corrección de los nombres .

Thrasymachus 

Thrasymachus fue un conocido retórico en Atenas en la última parte del siglo V a. C., pero nuestro único registro sobreviviente de sus puntos de vista está contenido en el Cleitofón de Platón y el Libro Uno de La República .

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