John Locke vs Thomas Hobbes: fundadores de la ciencia política moderna

John Locke vs Thomas Hobbes: fundadores de la ciencia política moderna.Dos prominentes filósofos políticos ingleses han tenido un profundo impacto en la ciencia política moderna. Thomas Hobbes y John Locke han hecho contribuciones a la ciencia política moderna y ambos tenían puntos de vista similares sobre dónde se encuentra el poder en una sociedad. 

Ambos están a favor de un contrato o constitución popular, que es donde las personas otorgan el poder de gobernar a su gobierno. Esto no significa necesariamente una democracia, pero puede ser algo tan simple como una tribu o tan complejo como el gobierno ficticio descrito por Platón en La República, que se parece más a una aristocracia o comunismo que a una República. La clave es que las personas han otorgado esta autoridad al gobierno y que la autoridad descansa en las personas. Aquí, sin embargo, es donde terminan la mayoría de las similitudes en la opinión. 

De los dos, Locke ha sido el más influyente en la configuración de la política moderna, nuestra visión de la naturaleza humana, la naturaleza de los derechos individuales y la forma de las constituciones populares que existen hoy en día; por otro lado, Hobbes ha influido hasta cierto punto en lo que se puede hacer para cambiar un gobierno por parte de la gente. 

Motivación 

Hobbes y Locke rompen la motivación humana a un estado básico de la naturaleza. Es un escenario de "qué pasaría si" donde las personas se ubican para entender sus acciones, reacciones y motivaciones. Lo que es interesante es que estos dos estados de la naturaleza que Hobbes y Locke encuentran son polos opuestos. Hobbes establece una ciencia que explica la humanidad en un nivel de movimiento similar a la física. De hecho, este movimiento en la humanidad conduce a "un deseo perpetuo e incansable de poder tras poder, que cesa solo en la muerte" (Deutsch, p. 235). Hobbes sostiene que este deseo de poder es tan fuerte que "el hombre es un lobo para el prójimo" y que el verdadero estado de naturaleza para el hombre está en guerra (Deutsch, pág. 237-238). Esto no parece ser justo para los lobos o los hombres. Basado en este argumento, en la naturaleza cuando dos hombres se encuentran cara a cara en un camino estrecho, uno golpeará al otro en la cabeza para dar paso a su camino, o quizás lo esclavizará para que lleve su carga y trabaje para él. 

Locke tiene un enfoque muy diferente. Sus ideas de la naturaleza humana están formadas por una filosofía deísta, lo que significa que reconoce que existe un Dios pero que no defiende ninguna religión o dogma en particular detrás de este ser o seres. En lugar de tener la naturaleza humana enraizada en el individualismo, nuestra naturaleza está gobernada por leyes naturales establecidas por este creador. Debido a esto, un individuo que se enfoca en su propio interés con un ojo en la comunidad es el centro de la visión de John Locke de la naturaleza humana (Deutsch, p. 274). A diferencia de Hobbes, Locke ve que el hombre no solo está interesado en la auto supervivencia, sino también en la supervivencia de su sociedad debido a estas leyes vigentes. Esta puede ser la razón por la que un hombre o una mujer se precipitan hacia un edificio en llamas o se sumergen en un río helado y rápido para salvar la vida de otra persona o niño. Esta idea de altruismo, de arriesgar la vida para salvar a otra es un tanto exclusiva de la humanidad, con la excepción de una madre animal que defiende a sus hijos. 

Esta divergencia de ideas entre estos dos hombres vuelve a unirse de una manera, al menos, de una manera. En ambos casos, tiene que haber una opción de formar alianzas y crear o unirse a sociedades. Ambos percibimos una necesidad de libre albedrío y de inteligencia, bajo una filosofía hobbesiana extrema, estaríamos luchando contra los brutos y bajo la filosofía lockeiana extrema seríamos hormigas. arriesgar la vida para salvar a otra es algo exclusivo de la humanidad, con la excepción de una madre animal que defiende a sus hijos. Esta divergencia de ideas entre estos dos hombres vuelve a unirse de una manera, al menos, de una manera. En ambos casos, tiene que haber una opción de formar alianzas y crear o unirse a sociedades. 

¿Qué son los derechos y la igualdad? 

Los derechos y la igualdad son otros dos puntos divisorios entre Hobbes y Locke. Sobre la base de las teorías de Hobbes, hay poco o nada que defina el bien y el mal, excepto por lo que decide el individuo, en el estado de naturaleza, o el estado, en la sociedad. Solo hay un derecho natural, y ese es el derecho de autoconservación (Deutsch, p. 263). Esto es, literalmente, podría hacer bien. Las teorías de Hobbes toman un giro interesante con respecto a los derechos individuales cuando están en el estado de naturaleza porque afirma que todos los hombres son iguales en las facultades físicas y mentales. Mientras que hay algunos que son más fuertes que otros, los débiles son capaces de formar confederaciones para matar a los más fuertes y ser tan fuertes ellos mismos (Hobbes, p. 74). Esta igualdad hace que cada hombre tenga la capacidad de consentir en ser gobernado y lo hace por el bien de la supervivencia. Esta teoría hace que Hobbes sea el creador de la teoría moderna del contrato social (Deutsch, p. 238). Locke, sin embargo, ve al hombre desde una perspectiva más agradable al contrarrestar que, dado que nos regimos por leyes naturales que provienen de un creador, también se desprende que también existen derechos que provienen de este ser. Estos derechos se denominan derechos inalienables y en la actualidad los días también se conocen como derechos humanos. Lamentablemente, existe cierta ambigüedad sobre la definición de estos derechos, pero hay al menos tres que son bien conocidos. Estos son la vida, la libertad y la propiedad (o en palabras de Thomas Jefferson, la búsqueda de la felicidad). Curiosamente, mientras que Hobbes considera que la humanidad es más individualista y Locke es que somos más comunitarios, es Locke. La idea de derechos inalienables que ha ayudado a reenviar el movimiento de derechos individuales y nos ha hecho avanzar hasta el punto en que nos encontramos hoy. Con respecto a la igualdad, ya que todos le debemos nuestras vidas y derechos a este creador y no somos Dios y, por lo tanto, estamos sujetos a la muerte, esto nos hace a todos iguales. Esta igualdad no se basa en alianzas, destrezas físicas o mentales, sino en el hecho de que, en cierto sentido, somos hijos de un dios. Esto hace que cualquier alianza, gobierno o gobernante esté sujeto a la ley en lugar de estar por encima de ella porque él o él es el autor de la ley. El que viola los derechos inalienables es el enemigo de la humanidad. Proyección física o mental, sino más bien en el hecho de que, en cierto sentido, somos hijos de un dios. Esto hace que cualquier alianza, gobierno o gobernante esté sujeto a la ley en lugar de estar por encima de ella porque él o él es el autor de la ley. El que viola los derechos inalienables es el enemigo de la humanidad. 

Terreno común 

Un punto en común que sostienen tanto Hobbes como Locke es la necesidad de un gobierno que se contrasta nuevamente con los medios que los ciudadanos del gobierno tienen cuando el gobierno se ha vuelto abusivo con sus derechos. La visión de Hobbes del gobierno está tan cansada como su visión de la naturaleza humana. La razón por la que el hombre forma el gobierno es para la autoconservación y este gobierno se perpetúa por el miedo. El hombre crea el gobierno porque teme por sus vidas, porque "mientras que el miedo mutuo de los hombres caracteriza a la vida en el estado de naturaleza, el miedo al gobierno caracteriza a la sociedad civil" (Deutsch, p. 247). Continúa rechazando el gobierno limitado y presionando la necesidad de una soberanía absoluta porque el gobierno limitado no protege el derecho del individuo a la autoconservación. Esto nos devuelve a la naturaleza y básicamente destruye la sociedad. Esta soberanía absoluta se logra cuando las personas otorgan todo su poder a un individuo oa una asamblea de individuos a través de un contrato o convenio (Deutsch, p. 247). Una vez hecho, el soberano tiene el poder absoluto para librar la guerra, declarar la paz, recaudar impuestos, etc. 

Si el gobierno se volviera opresivo, Hobbes no da ninguna justificación o solución para salir de esto porque volver al estado de naturaleza es peor que estar sujeto a tal gobierno para él. Señala que el propósito del gobierno es preservar las vidas de sus ciudadanos, sin embargo, cuando surge la pregunta de si este gobierno no está haciendo esto, no se da una solución. Se espera que el soberano haga lo que es correcto para su pueblo si no es más que por temor a una muerte violenta y, sin embargo, Se supone que las personas deben hacer lo que se les dice por las mismas razones. Lo que es más, Hobbes luego dice que el soberano puede estar por encima de la ley natural y, por lo tanto, puede usarlo para que sus súbditos hagan lo que él quiera. Un hombre que normalmente temería ir a la batalla puede estar "motivado" a hacerlo por un temor mayor a su gobierno (Deutsch, p. 263). El gobierno de Locke está en el consentimiento de la gente y no impide que la rama legislativa del gobierno haga leyes sin la necesidad de pedir permiso constantemente de su gente. Esto no es una soberanía absoluta porque el gobierno está limitado de dos maneras. Primero, que el poder soberano se rige por las leyes naturales y el derecho inalienable y no se les permite violarlas. Segundo, porque Locke informa que la rama legislativa (o la creación de la ley) y la rama ejecutiva (o la aplicación de la ley) están separadas para evitar abusos y una sensación de estar por encima de estas leyes (Deutsch, p. 292). Si en algún momento el gobierno supera sus límites y no se autocorrige, Locke declara que las personas tienen un último derecho inalienable que está claramente definido. Este es el derecho a rebelarse y establecer un gobierno que respete las leyes naturales y los derechos humanos (Deutsch, p. 294). Thomas Jefferson vio y entendió esto. En la Declaración de Independencia había una declaración clara de que, como las colonias habían intentado resolver el mal que se les había hecho por todos los medios posibles y que estos intentos no habían tenido efecto, tenían el derecho de "abolir las formas a las que están acostumbrados". 

Conclusión 

Finalmente, de los dos, John Locke podría ser considerado como un padre fundador honorario de los Estados Unidos. Como se ve en sus ideas utilizadas por Thomas Jefferson en la Declaración de Independencia y por los principios de separación de poderes incluidos en la Constitución, sus contribuciones justifican colocarlo en ese grupo de grandes hombres. Sin embargo, hay dos cosas a las que se opondría en la Constitución. Una de ellas es la falta de reconocimiento o la posibilidad de una rebelión en el caso de un gobierno tiránico y la segunda en las limitaciones de poder sobre el ejecutivo, especialmente porque ese individuo no sería un monarca. Locke estaba a favor de la monarquía cuando se equilibraba con una ley que legislaba como el Parlamento. Parece que la oposición de Hobbes a la revolución ha sobrevivido en la exclusión de este derecho del documento fundador de los Estados Unidos. 

Trabajos citados 

Deutsch, Kenneth L., y Joseph R. Fornieri. Una invitación al pensamiento político . Belmont, Cal .: Thomson Wadswoth, 2009. Hobbes, Thomas. Leviatán . Jefferson, Thomas. La Declaración de la Independencia . 1776.

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